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jueves, 2 de noviembre de 2017

TALLER DE ONTOLOGÍA (1)

¿Ontología o Metafísica?

“Por lo que hace al nombre, el tratado que nos ocupa ha recibido varios en el transcurso de los siglos. Así, Aristóteles buscaba una filosofía primera en la que estarían radicadas las restantes partes del cuerpo filosófico o filosofía segunda. Ausente en las obras de Aristóteles, el término metafísica se debe a Andrónico de Rodas, quien en el siglo 1 a. de C. recogió, ordenó y editó las obras completas de Aristóteles, que hasta entonces figuraban en tratados sueltos. No pareciéndole muy claro el objeto de los tratados de la filosofía primera, los colocó, para salir del paso, después de los libros de física (metafísica). Este rótulo en forma abreviada, pasó a ser el nombre oficial y propio del saber primero y fundamental.

El nombre más reciente es el de ontología, la ciencia o el tratado del ente, o idea del ser. Nadie antes de Johannes Clauberg había utilizado dicho término, que encontraría en el siglo XVII gran resonancia y popularizaría en el siglo XVIII Christian Wolf. En esta forma el viejo nombre fue desplazado o colocado al lado del nuevo como mero sinónimo”.


1.  Busca en un diccionario las definiciones de “ontología” y “metafísica”, y compáralas.

2.  ¿Por qué crees que se cambió el nombre de metafísica por ontología?


EL CAMBIO EN LA SUSTANCIA

En la sustancia se pueden dar cambios de carácter accidental, es decir que no afectan la esencia de la cosa, y cambios de carácter sustancial, es decir, aquellos que la afectan en sus características fundamentales. Veamos las causas del cambio sustancial según Aristóteles.  En todo movimiento o cambio, Aristóteles plantea cuatro causas para su realización, y son: la causa formal, la causa material, la causa eficiente y la causa final.

• La causa formal: consiste en las características que determinarán los cambios en la sustancia hasta lograr su perfección.

• La causa material: es la materia que sirve como base física para cualquier cambio.

• La causa eficiente: está representada por el agente activo del cambio. Es el motor o fuerza del cambio.

• La causa final: es el objetivo último que persigue el movimiento de las sustancias, y que para Aristóteles es una forma pura, sin ningún tipo de materia que ha generado todo sin haber sido generado. Aristóteles lo llama el motor inmóvil.

1. Esta teoría implica una concepción de realidad como estando siempre en movimiento: ¿en qué consiste esta implicación?

2. ¿Cuál es la relación entre las causas y el principio de movimiento de la realidad?


LA FILOSOFÍA PRIMERA

“Hay una ciencia que estudia el ser en tanto que ser y los accidentes propios del ser. Esta ciencia es diferente de todas las ciencias particulares, porque ninguna de ellas estudia en general el ser en tanto que ser. Estas ciencias sólo tratan del ser desde cierto punto de vista, y sólo desde este punto de vista estudian sus accidentes; en este caso están las ciencias matemáticas”.    ARISTÓTELES. Metafísica.

3. Para Aristóteles la metafísica es el estudio del ser en tanto que ser, ¿qué significa esto? ¿Cómo es el ser que estudia la metafísica?

4. Explica las relaciones que establece Aristóteles entre la ontología y la metafísica

5. Qué otro ejemplo de ciencia particular puede darse además de las matemáticas? Explique su respuesta.



viernes, 13 de octubre de 2017

HISTORIA DE LA ONTOLOGÍA: DESARROLLO DE LA ONTOLOGÍA EN GRECIA

Katarukashimo
Si aceptamos la definición de Ontología como la parte de la filosofía que estudia al Ser en cuanto ser, encontraremos una primera dificultad, ya que el Ser es indefinible por naturaleza como lo precisamos anteriormente; la definición del Ser como "todo aquel ente que existe o puede existir", nos podemos aproximar al verdadero objeto de estudio de la Ontología. En efecto, si esta estudia todo aquello que existe, podemos afirmar que el verdadero objeto de estudio de la Ontología es la realidad porque la filosofía es producto de la observación racional que el hombre hace del mundo y de su entorno.

     En el inicio mismo del desarrollo del pensamiento humano, el hombre estaba limitado a la experiencia natural, solo contaba con sus sentidos y con su capacidad de raciocinio que no poseía las herramientas teóricas; así, interpretaba el mundo tal cual lo veía. Esa primera etapa y actitud humana frente a la realidad, es conocida como realismo ingenuo

     En la filosofía griega, cuando los filósofos notaron que el conocimiento obtenido por la experiencia era demasiado precario, aparecieron las dudas y los cuestionamientos.
                                       HERÁCLITO                PARMÉNIDES                          PLATÓN


HERÁCLITO DE ÉFESO

En el siglo VI a. C. se yergue la figura de Heráclito de Éfeso, quien hace importantes aproximaciones al estudio del Ser y de la realidad.

En los "Fragmentos" que se conservan de este filósofo o en las referencias que subsisten acerca del pensamiento del pensador presocrático, se puede advertir con claridad la esencia de su pensamiento: El fluir, el cambio constante son las características primarias del Ser. El ejemplo propuesto por Heráclito y citado por Platón en su diálogo "Cratilo" (401-402) nos ayudan a comprender sus ideas: "No es posible descender dos veces a las mismas aguas", idea que se reitera en el fragmento 49a: "Entramos y no entramos en los mismos ríos, somos y no somos" (1) Igual, asevera en el fragmento 91: "No se puede sumergir dos veces en el mismo río. Los que se dispersan y se reúnen de nuevo. se aproximan y se alejan" (2). Heráclito afirmó que el alma está conformada por átomos de fuego. El fuego se convierte en uno de los elementos primordiales de los griegos. En los fragmentos 30, 76 y 90 se refiere específicamente a él. (3)

Sin embargo, existen muchas conjeturas alrededor de este tópico, ya que según estudiosos del origen del pensamiento filosófico, Heráclito acude al fuego como una remembranza al mito porque se presta mejor, que cualquier otro elemento, para dar a comprender su pensamiento y, quizá, también por una tradición que venera al fuego, don de los dioses, forjador de la cultura y de la civilización. Prometeo lo robó a Zeus para liberar a los hombres y hacerlos conscientes. Es uno de tantos símbolos como el aire y la tierra: "El fuego vive de la muerte del aire, y el aire de la muerte del fuego; el agua vive de la muerte de la tierra, y la tierra de la del agua" (Fragmento 76), como lo afirma Werner Jaeger en su obra "Paideía".



PARMÉNIDES DE ELEA

     Se conservan  XIX fragmentos de la obra denominada "Sobre la Naturaleza", un poema en el cual el autor mediante una elaborada metáfora, establece los fundamentos de la lógica y de la ontología al mismo tiempo.

"1. 
     Los caballos que me llevan consigo, cumplen, al hacerlo, toda la plenitud de mi deseo pues no hay duda que son ellos mis verdaderos guías, los que me condujeron por la famosísima ruta

       de la diosa que encamina al hombre de las luces del saber a través de todas las ciudades. Por esta ruta me veía llevado; y, ciertamente, los caballos a cuyo impulso marchaba eran muy diestros,


5    ya que tiraban del carro y permitían a la vez que jóvenes doncellas nos mostrasen el camino...cuando ya nuestra carrera hacia la luz era espoleada por las jóvenes hijas del sol que, habiendo abandonado las sombras de la Noche,

10    recogían con sus manos los velos que cubrían sus cabezas.

      Alli se encuentran las puertas que guardan los caminos de la Noche y el Día (...)" (4)

     Como podemos inferir, el filósofo nos muestra en forma poética los dos caminos que puede tomar el hombre (Noche y Día): opinión, creencia común (δόξα), y verdad  (έπιστήμηαλήθεια). Por el primero, nunca encontraremos la verdad; viviremos en la ignorancia como el hombre común, aferrados a nuestras creencias o a la tradición; el segundo, es el camino de la ciencia.


A partir del fragmento II, la Diosa en persona procede a mostrar al filósofo los caminos:


"II Aquella que afirma que el Ser es y el No-Ser no es

significa la vía de la persuasión "puesto que acom-
paña a la "Verdad...
5 y la que dice que el No-Ser existe y que su exis-
tencia es necesaria,
ésta, no tengo reparo en anunciártelo, resulta un
camino totalmente negado para el conocimiento.
Porque no podrías jamás llegar a conocer el No-Ser
"cosa imposible"
y ni siquiera expresarlo en palabras
(5)

El primer principio de la lógica está enunciado claramente: "Lo que es, es y lo que no es, no es".

III ...porque el pensar y el ser son una y la misma

cosa" (...)

VI Hay que decir y pensar que el Ser existe ya que es
a Él a quien corresponde la existencia. (7)

De donde podemos inferir el objeto de estudio de la ontología: El estudio de todo lo existente, es decir, de la realidad.

VIII ...que el Ser es increado e imperecedero,
puesto que posee todos sus miembros, es inmóvil
y no conoce fin.
5 No fue jamás ni será, ya que es ahora en toda su
integridad.

En este fragmento, aparecen las características del Ser: eterno, inmutable, único.

Podemos deducir la diferencia esencial entre estos dos filósofos con respecto al Ser. Para Heráclito el Ser es cambiante, mutable; para Parménides es inmutable.

PLATÓN

En la filosofía clásica griega Platón es la figura más importante en lo referente al desarrollo de la ontología. Para comprender su filosofía y pensamiento, hay que partir de la división de toda la realidad en dos mundos: el sensitivo y de la opinión (δόξα) y el inteligible o de las ideas (έπιστήμη), Su pensamiento al respecto se encuentra plasmado en el Libro VII de "La república", en el denominado mito de la caverna.
Se trata, básicamente, de una alegoría a través de una situación ficticia que ayudaba a comprender el modo en el que Platón concibe la relación entre lo físico y el mundo de las ideas, y cómo nos movemos a través de ellos.
Platón empieza hablando sobre unos hombres que permanecen encadenados a las profundidades de una caverna desde su nacimiento, sin haber podido salir de ella nunca y, de hecho, sin la capacidad de poder mirar hacia atrás para entender cuál es el origen de esas cadenas. 
Así pues, permanecen siempre mirando a una de las paredes de la caverna, con las cadenas aferrándolos desde atrás. Detrás de ellos, a una cierta distancia y colocada algo por encima de sus cabezas, hay una hoguera que ilumina un poco la zona, y entre ella y los encadenados hay un muro, que Platón equipara a las artimañas que realizan los tramposos y los embaucadores para que no se noten sus trucos. 
Entre el muro y la hoguera hay otros hombres que llevan con ellos objetos que sobresalen por encima del muro, de manera que su sombra es proyectada sobre la pared que están contemplando los hombres encadenados. De este modo, ven la silueta de árboles, animales, montañas a lo lejos, personas que vienen y van, etc.
Platón sostiene que, por estrafalaria que pueda parecer la escena, esos hombres encadenados que describe se parecen a nosotros, los seres humanos, ya que ni ellos ni nosotros vemos más que esas sombras falaces, que simulan una realidad engañosa y superficial. Esta ficción proyectada por la luz de la hoguera los distrae de la realidad: la caverna en la que permanecen encadenados.
Sin embargosi uno de los hombres se liberase de las cadenas y pudiese mirar hacia atrás, la realidad lo confundiría y le molestaría: la luz del fuego haría que apartase la mirada, y las figuras borrosas que pudiese ver le parecerían menos reales que las sombras que ha visto toda la vida. Del mismo modo, si alguien obligase a esta persona a caminar en dirección a la hoguera y más allá de ella hasta salir de la caverna, la luz del sol aún le molestaría más, y querría volver a la zona oscura. 
Para poder captar la realidad en todos sus detalles tendría que acostumbrarse a ello, dedicar tiempo y esfuerzo a ver las cosas tal y como son sin ceder a la confusión y la molestia. Sin embargo, si en algún momento regresase a la caverna y se reuniese de nuevo con los hombres encadenados, permanecería ciego por la falta de luz solar. Del mismo modo, todo lo que pudiese decir sobre el mundo real sería recibido con burlas y menosprecio.







_____________________
(1)     HERÁCLITOFragmentosBuenos Aires: Aguilar Editores S. A. Biblioteca de Iniciación Filosófica. N° 82, 1965. p. 126.
(2)       Ibid., p. 162
(3)       Op. Cit., págs. 127-128, 153 y 161
(4)      PARMÉNIDES-ZENÓN-MELISO. Fragmentos. Buenos Aires: Aguilar Editores S. A. Biblioteca de Iniciación Filosófica, N° 51. 1965. p. 50 
(5)        Ibid., p. 52
(6)          Ibid., p. 52
(7)          Ibid., p. 53
(8)          Ibid., p. 54

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sábado, 19 de agosto de 2017

EL PROPÓSITO DE LA EDUCACIÓN


                                   ¿Cómo puede un mosquito volar bajo la lluvia sin que resulte aplastado por ella?

Como referente obligado para retomar una cuestión tan fundamental, debemos en primer lugar, revisar cuáles han sido los ideales predominantes en los modelos educativos y retrotraer este primer interrogante hasta la época de la Ilustración y a los debates que sobre la educación superior y la educación de las masas, se suscitaron en ese período. Dos modelos básicos se enfrentaron: Aprender la mayor cantidad de conocimientos de acuerdo con programas preestablecidos para repetir lo ya conocido; y el otro, aprender cierto tipo de estructuras que le permitan al estudiante inquirir, crear, innovar, desafiar lo establecido; este es el modelo de la Ilustración. Desde la implementación del enfoque tradicional, pasando por Skinner hasta llegar al enfoque crítico social se han propuesto diversos tipos de aprendizaje fundamentados en estos dos estilos. A través de la educación, se transmiten los elementos de la supraestructura social (Ideología, lengua, religión, tradiciones, costumbres...). Por ello, la institución educativa es el objetivo fundamental de todos los gobiernos que buscan perpetuar la estructura establecida. ¿Qué conviene al sistema? La institución educativa se convierte en una cuestión ideológica y política, basada fundamentalmente en los intereses de la supraestructura, entendida como sistema socio-económico-político dominante que dista mucho del ideal libertario propugnado por el modelo de la Ilustración. Son varias las reflexiones que propone sobre el tema Noam Chomski en el vídeo que presentamos a continuación. Nos vemos alcanzados por estructuras dominantes que buscan más que una educación libertaria, un adoctrinamiento para aceptar la estructura social establecida.

De la misma manera, se refiere al impacto que ha tenido el uso de la tecnología en la educación; que se puede o no adquirir a través del uso del Internet, su utilidad en la educación de hoy; el valor de la educación en sí misma sin los amarres que implica un sistema económico; la evaluación y la autonomía son abordados por el lingüista, antropólogo y filósofo desde una perspectiva puntual: ¿Qué tipo de hombres queremos formar? He ahí la cuestión fundamental.

miércoles, 16 de agosto de 2017

CRITERIO DE VERDAD: ¿QUÉ ES LA VERDAD?


¿Qué es la verdad? Esta es una cuestión fundamental de la gnoseología. ¿Qué se considera cierto?

Debemos buscar la solución de este problema en la relaciones que se establecen entre el sujeto cognoscente y el objeto conocido. Por siglos, se ha especulado sobre este problema. El criterio material u objetivo, afirma que algo es cierto cuando se adecúan, los fenómenos, los hechos con las idea que tenemos de ellos. El criterio lógico o formal parte de la no contradicción entre el pensamiento y el discurso, esto es, la no violación del principio de contradicción: "Lo que es, es; lo que no es, no es".
Se han considerado varios tipos de "verdad" que corresponden a las clases de saberes, así: la verdad empírica resulta del conocimiento empírico, fundamentado en la experiencia que establecemos a través de la relación con los objetos reales; la verdad científica, producto del proceso complejo de investigación y reflexión; sustentado por leyes, modelos teóricos y matemáticos comprobables. La verdad científica aparece con la adecuación del discurso con los hechos y fenómenos Sin embargo, la verdad científica es imperfecta porque los paradigmas pueden cambiar con los nuevos descubrimientos, lo cual es comprobable con una somera revisión de los hechos históricos.
La verdad filosófica resulta de la búsqueda de las causas últimas y los primeros principios sobre los cuales se fundamenta la realidad.
Por último, la verdad religiosa o teológica, basada en dogmas, considerada absoluta, eterna y universal, no comprobable por la ciencia.
La verdad basada en los saberes humanos debe ser construida a través de la ciencia y hechos comprobables..